The Damned Human Race – Analisis Kritis

'The Damned Human Race' oleh Mark Twain adalah sebuah sindiran tentang umat manusia yang mencerminkan bagaimana ia telah berakhir menjadi sebuah negara yang lebih buruk daripada hewan. Penulis bertujuan untuk menyoroti sisi gelap dari koin moralitas yang menurutnya, seperti halnya kebajikan lain, membawa sifat buruknya sendiri. Dia menggunakan nada yang argumentatif, sinis dan marah di seluruh esainya dan menunjukkan koherensi yang mengagumkan di dalamnya. Bahasa disimpan cukup mudah dengan kalimat yang cukup panjang dan sangat sedikit jargon. Pendengarnya adalah seluruh umat manusia yang diharapkan untuk mempertimbangkan kembali tindakannya dan merefleksikannya. Esai telah berhasil menarik para pembacanya ke arah tujuan dan sangat memprovokasi pemikiran.

Penulis mengatakan bahwa bagaimana studinya tentang perilaku hewan dan manusia telah membuatnya menyimpulkan bahwa manusia telah turun dari hewan yang lebih tinggi. Penggunaan ironi selama perbandingan, dalam paragraf pengantar, menarik para pembaca cukup efektif. Penulis kemudian dengan jelas menggambarkan bagaimana kesimpulannya tidak didasarkan pada asumsi atau tebakan belaka, tetapi memang merupakan hasil dari metode ilmiah. Dia kemudian menentukan ras manusia untuk satu kelompok specie yang berbeda dan melanjutkan eksperimennya.

Penulis kemudian berpendapat bagaimana earl membunuh tujuh puluh dua ekor kerbau hanya untuk kesenangannya, berbeda dengan anaconda yang tidak menyerang anak sapi secara berlebihan sesuai dengan kebutuhan mereka. Dia kemudian menggunakan penalaran deduktif untuk menentukan bahwa bukan anaconda tetapi manusia sendiri telah diturunkan dari hewan-hewan ini yang merupakan ironi dalam sifatnya dan secara langsung bertentangan dengan Teori Darwin. Pembaca mungkin menemukan dirinya menentang pendirian penulis pada awalnya, tetapi penulis mencoba yang terbaik untuk tidak meninggalkan celah bagi pembacanya untuk tidak diyakinkan di paragraf kemudian.

Dia menghubungkan perilaku earl ini dengan perilaku umum ras manusia yang "keinginan untuk lebih" tidak ada akhirnya. Penggunaan alat deskriptif yang efisien oleh penulis telah menambahkan keindahan pada esai dan membuatnya lebih menarik. Dia menyatakan bahwa eksperimennya pada tupai dan lebah telah memberikan hasil yang cukup mencengangkan dan telah membuktikan bahwa hewan tidak mengumpulkan makanan tambahan bahkan ketika diyakinkan untuk melakukannya. Hanya manusia yang ditemukan menimbun jutaan uang bahkan tidak diperlukan.

Lebih lanjut ia berpendapat bahwa hanya manusialah yang membuat kebencian tetap hidup di dalam hatinya dan menyimpan rasa dingin di dalamnya. Hanya dia yang bisa memaksakan dirinya pada sesama anggota lain dan mengurung mereka untuk keuntungannya sendiri. Vulgaritas dan penghinaan adalah penemuan manusia juga. Penulis memberikan contoh-contoh dari sejarah di seluruh dunia untuk membuktikan penggunaan kekuatan yang salah oleh manusia itu sendiri. Cara di mana ia mengutip semua insiden sangat persuasif dan retorika terpelihara dengan baik.

Sedihnya, manusia juga satu-satunya hewan yang menyerang berkelompok dan mengobarkan perang terhadap sesama manusia. Penulis memberikan contoh Hessians dan Napoleon untuk mendukung argumen ini dan menunjukkan bagaimana manusia terlibat dalam perampokan dan kejahatan lain yang tidak dapat dilakukan oleh hewan. Manusia juga satu-satunya hewan religius. Penulis kembali menggunakan sindiran dan simbolisme untuk menjelaskan status manusia di dunia. Dia atribut dia membunuh saudara-saudaranya atas nama agama dengan kemudahan yang luar biasa dan mengacu pada kasus Caesars, revolusi Perancis dan hari Maria di Inggris.

Penulis menunjukkan sinisme sementara menyebut manusia bodoh karena tidak bisa belajar toleransi yang hewan akan lakukan ketika dijinakkan. Dia membandingkan dua kelompok sebagai kelompok kontrol dari eksperimen ilmiah dan secara logis membuktikan bagaimana hasilnya menunjukkan bahwa pria tidak dapat belajar menerima seperti binatang. Penggunaan simbolik orang-orang dari berbagai daerah dalam contoh membangkitkan tanggapan emosional di pembaca dan menciptakan relevansi kontemporer bagi mereka.

Twain kemudian menyimpulkan bahwa alasan sebenarnya di balik perilaku manusia ini adalah moralitasnya. Seandainya manusia tidak membedakan kejahatan dengan yang baik, dia tidak akan pernah condong ke arahnya. Penulis menggunakan daya tarik logo dalam esai dan pemahamannya sendiri tentang gagasan itu tidak perlu dipertanyakan lagi walaupun faktanya topik itu masih tetap bisa diperdebatkan. Dia terlihat mempertahankan sudut pandang liberal dan tidak bias di seluruh esai dengan nada yang juga berubah pahit di berbagai titik. Pandangan pribadi saya sesuai dengan pandangan penulis dan Tidak salah untuk mengatakan bahwa penulis tidak hanya menilai perilaku manusia dengan adil tetapi juga telah melakukan keadilan kepada mereka dalam penjelasannya.

7 Prinsip yang Harus Dipelajari Tentang Analisis Bahaya dan Titik Kendali Kritis

Industri jasa makanan menghadapi berbagai tantangan yang dapat mempengaruhi keseluruhan operasi organisasi mereka. Untuk mempertahankan daya saing mereka, para manajer selalu mencari strategi yang lebih baik untuk menjalankan hotel, roti, kafe atau restoran.

Dari mengkonseptualisasikan menu yang tepat, mengatasi masalah kepegawaian, meningkatkan keterlibatan pelanggan dan pemasaran, dan meningkatkan arus kas untuk mempertahankan operasi bisnis, pemilik bisnis akan menyesuaikan diri dari waktu ke waktu untuk tetap bertahan.

Salah satu aspek penting baik pemilik dan manajer harus memiliki pemahaman yang lengkap tentang standar internasional tentang Analisis Bahaya dan Titik Kendali Kritis (HACCP), yang berfokus pada pengurangan risiko bahaya keamanan pangan.

Identifikasi dan pengendalian potensi bahaya adalah langkah-langkah penting dalam sistem HAACP dan dapat mencakup bahaya berikut: fisik, biologi atau kimia.

Perusahaan yang bergerak di sektor produksi pangan dan yang operasinya melibatkan manufaktur, pemrosesan atau penanganan dapat beralih ke HAACP untuk menghilangkan kemungkinan kontaminasi produk makanan.

Jantung HAACP terletak pada tujuh prinsip dasarnya.

1. Implementasi Analisis Bahaya

Perusahaan harus mulai mengevaluasi kegiatan mereka dan menentukan daerah rawan bahaya. Sebagaimana dinyatakan, bahaya mungkin ada dalam kondisi fisik (seperti kontaminasi logam), kondisi biologis (seperti produk paparan virus atau bakteri), atau bahan kimia (seperti kemungkinan paparan produk terhadap racun pada berbagai tahap pengembangan).

Mempekerjakan seorang ahli pihak ketiga yang dapat membantu organisasi produksi makanan tiba pada evaluasi bahaya obyektif akan sangat membantu. Akan sangat ideal jika ada tim internal yang dapat menangani ini, jika tidak, penyadapan penyedia layanan eksternal akan menghemat waktu berharga perusahaan dalam mengidentifikasi bahaya dan mengevaluasi bahaya. Setelah itu, identifikasi titik kontrol kritis masuk.

2. Identifikasi Titik Kontrol Kritis (CCP)

Tahap ini mengacu pada langkah-langkah yang perlu diambil untuk mengendalikan bahaya atau penilaian apakah bahaya tersebut menimbulkan risiko langsung bagi pengguna akhir. Juga, langkah ini akan melibatkan penyebaran batas minimum atau maksimum untuk karakter pengolah (yaitu tingkat pH, kadar garam garam, suhu), waktu, dll.) Untuk mengandung bahaya. Batasan CCP semacam itu akan menentukan langkah-langkah selanjutnya yang akan dilaksanakan, dengan tujuan akhir untuk mengendalikan dampak pada produk.

3. Pembentukan Batas Kritis

Menetapkan patokan untuk setiap PKC harus menjadi tahap berikutnya. Parameter perlu diidentifikasi dan ditetapkan, termasuk suhu minimum dan faktor lainnya. Tim harus menyadari juga batasan yang ditetapkan oleh pihak berwenang yang mencakup titik kontrol.

4. Pembentukan Rencana Pengendalian

Proses-proses perlu diukur di CCP dan harus dicatat dengan benar untuk menetapkan fakta bahwa kontrol kritis telah ditetapkan. Para pembuat keputusan perlu bertanya pada diri mereka sendiri apakah pemantauan PKC sepanjang waktu diperlukan atau pengukuran apa yang harus dilakukan untuk mencapai tingkat keyakinan bahwa semuanya sedang diawasi. Pemantauan tersebut akan menentukan keberhasilan sistem HAACP dan dapat dilakukan melalui kuantifikasi fisik atau observasi, yang akan memandu dalam proses pengambilan keputusan ketika hal-hal menjadi kacau.

5. Pembentukan Langkah-Langkah Perbaikan

Langkah-langkah harus ditetapkan jauh di depan untuk mengantisipasi ketidakpatuhan terhadap batas kritis. Tujuannya adalah untuk memastikan kemungkinan melepaskan produk yang tidak aman dihilangkan. Evaluasi proses akan menetapkan sumber utama masalah dan eliminasi selanjutnya. Pendekatannya dua cabang: pengendalian produk yang gagal pengawasan, dan penghapusan ketidaksesuaian dan pencegahan terjadinya berulang.

6. Pembentukan Rencana Verifikasi

Memvalidasi rencana HAACP adalah fokus dari langkah ini. Ini juga akan melibatkan pemeriksaan sistem jika sedang dilaksanakan sesuai dengan rencana yang disepakati, seperti instrumen kalibrasi serta melakukan audit CCP, pengujian produk, dan tinjauan pengiriman sebelumnya. Juga, kegiatan ini akan mengecualikan pemantauan.

7. Pendirian Rencana Pelaporan dan Sertifikasi

Mencatat informasi untuk menetapkan bahwa memang ada produksi produk yang aman adalah elemen instrumental dari sistem HAACP. Rincian rekaman termasuk rencana HAACP itu sendiri, personil di balik rencana, penilaian bahaya, diagram alur, rencana pemantauan, batas kritis, tindakan yang diambil, prosedur, dan langkah-langkah verifikasi.

Analisis Kritis Ruang Angkasa oleh Maurice Blanchot

Maurice Blanchot meskipun menjadi beban berat Sastra sebagian besar diabaikan oleh publik mainstream karena ketidakjelasan pekerjaannya. Literatur Blanchot sebagian besar tetap hias seperti karya opera Baroque dengan alur filsafat yang melewatinya. Saya ingin membahas pemikiran yang saya dapatkan saat membaca karya besarnya: Ruang Literatur.

Maurice Blanchot memulai karyanya menjadi ciri Menulis sebagai Kesendirian. Apa kesendirian dalam kehidupan sehari-hari? Itu berarti ketenangan batin yang tenang. Adalah patut dipertanyakan apakah seorang penulis menulis tentang kesendirian atau kegembiraan. Dia mengutip Rilke: 'Saya belum menghasilkan satu karya pun: kesendirian saya telah menelan saya'. Mengapa penulis tidak boleh gelisah ketika dia sedang menulis karyanya? Saya yakin bahwa Nietzsche menulis: Demikianlah, berbicara Zarathustra saat mengalami serangan kegilaan. A Freudian ID diprovokasi ke dalam kebutuhan menulis. Bahkan para mistik ketika mereka bermeditasi tidak pernah dalam kesendirian. Ada dalam keadaan kontemplasi yang mendalam. Seseorang juga dapat menulis dari hasrat untuk menulis tetapi seseorang tidak akan pernah bisa menyendiri ketika seseorang dalam keadaan menulis. Ketika seseorang sedang dalam proses menulis, seseorang akan tertarik ke pusat makna. Jadi saya ingin merumuskan kembali kesendirian Blanchot sebagai kegembiraan, agitasi, semangat dan kontemplasi. Pikiran tidak pernah bisa menyendiri.

Sekali lagi Blanchot melanjutkan dengan mengatakan bahwa seorang penulis tidak pernah tahu apakah pekerjaannya selesai atau tidak. Di satu sisi itu benar dan dalam arti lain tidak. Setiap karya Sastra hanya sebagian tidak menampilkan seni untuk rasa penyelesaian. Tetapi sekali lagi dalam karya sastra, ada awal dan akhir. Mari kita ambil contoh Ulysses oleh James Joyce. Novel ini berjalan ke delapan ratus halaman dan menggambarkan dua belas jam kehidupan seseorang terutama Bloom, Stephen, dan Molly. Ada awal dan akhir dari pekerjaan. Blanchot sebagian benar ketika dia mengatakan bahwa tidak ada karya seni yang lengkap. Sebuah karya seni hanya mendapat tingkat kesempurnaan. Demikian pula Blanchot juga menyebutkan bahwa pembaca masuk ke kesendirian saat menghadapi pekerjaan. Pembaca fiksi pulp adalah pembaca kausal. Pekerjaan pembaca yang serius ditandai oleh fenomenologi membaca. Pikiran seorang pembaca yang serius bekerja sebagai mesin antar-tekstual. Membaca mengganggu apa yang telah dibaca di masa lalu. Ontologi eksistensialisme, kepemilikan autobiografi dari pembaca datang ke dalam bermain saat membaca. Ada bacaan yang sempurna tetapi hanya ada penafsiran yang tidak sempurna.

Ini melalui ketiadaan bahwa kata menjadi penulis muncul. Saya ingin membantah pernyataan ini dengan mengatakan bahwa tulisan adalah penegasan kehadiran, kejenuhan. Berada diucapkan menjadi makna. Secara tertulis ada kemewahan dari arti keberadaan. Menulis terlalu banyak. Kehadiran makhluk merupakan penegasan bagi seorang penulis.

Sekali lagi dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa seorang penulis tidak pernah membaca karyanya. Itu bisa benar sampai batas tertentu. Akankah seorang penulis benar-benar menikmati mengedit atau bekerja? Seorang penulis tidak berfungsi sebagai pembaca. Penulis hanya bukti yang membaca karya mereka.

Bagi seorang penulis, kata adalah sesuatu yang tidak bisa dikuasai. Bagaimana itu bisa terjadi? Seorang penulis adalah seorang maniak bahasa. Dia menemukan penggunaan baru untuk yang sudah ada sebelumnya. Dia juga menciptakan kata-kata baru: misalnya neologisme. Seorang penulis menciptakan kiasan bahasa. Bagaimana ini bisa terjadi tanpa penguasaan? Menulis tidak steril tetapi aktif dan dinamis.

Menulis adalah mematahkan ikatan antara kata dan diri. Saya ingin mengatakan bahwa menulis adalah katarsis. Ikatan antara menulis, kata, dan diri adalah salah satu serentak. Menulis sama dengan melakukan hubungan seksual. Diri dan kata itu terikat pada seorang penulis.

Penulis termasuk dalam bahasa yang tidak seorang pun berbicara. Ya, menulis itu inventif dan mencari paradigma baru penemuan makna. Tropes milik bahasa kelahiran dan kebaruan. Menulis adalah proses penemuan diri.

Ketika kita mengagumi nada karya, kita tidak mengacu pada gaya atau kebajikan dari bahasa tetapi untuk keheningan. Blanchot tidak yakin tentang apa keheningan ini. Kami terpesona dan katarsis ketika kami mengungkap citra yang digunakan oleh seorang penulis. Ada gratifikasi intelektual dan emosional. Kami tidak menemukan pekerjaan dalam keheningan.

Apa jurnal itu? Itu tidak romantis, tidak pada dasarnya konfesional. Itu adalah penulis ketika dia tidak menulis. Saya merasa Blanchot sedang tidak jelas di sana. Sekali lagi dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa sebuah jurnal ditulis karena ketakutan dan kesedihan. Penulisan jurnal tidak lagi historis. Romantisisme telah mengakuisisi nuansa baru dalam penulisan blog. Rasa, seni dan budaya semuanya diromantiskan oleh blogger yang mengalami pengalaman baru. Seperti Wordsworth mengatakan 'puisi adalah luapan perasaan spontan'. Bersikap romantis berarti berada dalam kondisi pikiran yang penuh gairah. Menulis jurnal juga bisa pengakuan dosa. Bersikap konfesional berarti menjadi bergairah dan ekspresif. Tulisanku tentang perzinahan adalah pengakuan dosa. Adalah salah untuk mengatakan bahwa sebuah jurnal tidak historis. Sebagai contoh, mari kita ambil Ann Frank. Ann Frank adalah ledakan penuh semangat dari penindasan yang dia temui selama rezim Nazi. Dengan demikian jurnal dapat bersifat konfesional, romantis dan historis.

Menulis adalah menyerah pada ketiadaan waktu. Saya ingin tidak setuju dengan pernyataan itu. Waktu dalam menulis mengalir sebagai aliran kesadaran. Waktu bersifat reflektif dan kontemplatif ketika penulis terlibat dalam tulisan. Menulis tidak dapat ditandai oleh ketiadaan waktu.

Daya tarik adalah tatapan kesendirian. Menulis adalah membiarkan ketertarikan menguasai bahasa. Tatapan penulis bisa menjadi seksual, satu; itu juga bisa subjektif, filosofis, materialistis dan transendental. Tatapannya disengaja dan ditanggung oleh yang tertindas di ID.

Sekali lagi dia mengutip Mallarme: 'Ketika saya menulis ke dalam ayat, saya menemukan ketiadaan, tidak adanya Tuhan dan kematian saya sendiri. Adalah patut dipertanyakan untuk bertanya kepada Blanchot, bagaimana negasi dapat memasuki dunia penulisan. Negasi adalah nihilisme, afirmasi negatif ketika sesuatu yang positif tidak terjadi. Menulis adalah memproklamirkan diri dan afirmatif. Ya setelah proklamasi Nietzsche bahwa 'Tuhan sudah mati', tulisan telah menjadi antroposentrik. Bagaimana bisa seorang penulis memasuki dunia kematian? Apakah penulis membunuh dirinya ketika dia memasuki kereta tulisan? Menurut Camus, saat menulis kita masuk ke dalam bunuh diri filosofis. Ya ada kematian diri yang sebenarnya dan kelahiran diri kreatif.

Sekali lagi Blanchot pergi untuk membedakan antara kata kasar dan kata hias. Ketika kita mengatakan bahwa bunga di kebun kita menggunakan bahasa kasar atau bahasa komunikasi. Jika saya menggunakan: Saya berbunga-bunga bibirnya, saya menghias dengan gaya bahasa. Menulis adalah hias, dekoratif dan hiperbolik. Sekali lagi dia melanjutkan dengan mengatakan: puisi adalah alam semesta dari kata-kata di mana hubungan dan konfigurasi dicapai melalui suara, gambar dan bahasa ritmik. Puisi mirip dengan musikalitas kata-kata, dan mengalir dengan irama Dionysian dan membuat kehadiran dengan figur Orpheus.

Kafka memulai tulisannya dari keputusasaan sejati. Kita harus tahu bahwa Kafka memiliki hubungan badai dengan ayahnya. Dia juga seorang Yahudi yang diasingkan. Kafka membenci figur otoritas. Menulis untuk Kafka tumbuh dari protes terhadap otoritarianisme. Ini terutama benar ketika kita menganalisis karyanya-Metamorphosis. Karya ini bersifat alegoris dan menunjukkan negasi dari individualitas oleh figur otoritas. Individu dalam Metamorphosis direduksi menjadi fragmen. Menulis untuk Kafka adalah keselamatan spiritual dan psikologis. Kafka menegaskan bahwa tidak ada yang lain selain sastra yang memuaskanku. Semakin banyak Kafka menulis: semakin tidak yakin dirinya sendiri.

Seni terutama adalah kesadaran ketidakbahagiaan bukan penghiburannya. Bagaimana bisa seni menjadi kesadaran ketidakbahagiaan semata? Seseorang dapat mengalami seni melalui kesadaran sukacita dan penegasan. Mari kita mendiagnosis lukisan Picasso tentang Guernica. Apakah Picasso dipenuhi dengan kecemasan akan pemboman Basque? Atau apakah ia meneguhkan kreativitas sambil melukis Guernica. Ketika saya merenungkan lukisan Dali: Kegigihan Ingatan, saya dipenuhi dengan interpretasi katarsis. Saya menghargai artinya untuk menggambarkan waktu sebagai aliran kesadaran. Saya juga mengagumi jam leleh yang ditempatkan pada embrio beku dan menafsirkannya sebagai trauma oedipal Dali sendiri.

Analisis Kritis dari Orang yang Sangat Tua Dengan Sayap Besar oleh Gabriel Garcia Marquez

Kisah ini ditulis di sepanjang garis Realisme Sihir dan mengacu pada pasangan Pleyano dan Elsendna yang menemukan seorang pria dengan sayap besar ditutupi dengan kotoran dan terbaring tertutup lumpur. Apakah dia malaikat atau makhluk gaib atau hanya seorang pria yang menyamar sebagai malaikat? Marquez menggunakan teknik realisme sihir menggambarkan dia sebagai malaikat.

Segera kerumunan orang berkumpul di rumah untuk menyaksikan tindakan malaikat. Hoi polloi penuh dengan spekulasi tentang penderitaan malaikat. Sebagian mengatakan bahwa dia adalah bagian dari konspirasi supranatural. Yang lain menerima bahwa ia adalah milik dunia bawah. Orang banyak berduyun-duyun ke rumah untuk mencari berkahnya. Segera Pelyano dan Elsenda menguncinya di kandang ayam dan mulai mengenakan biaya untuk menonton makhluk gaib ini. Pastor paroki juga mengganggu dan mengirim surat ke Roma yang berusaha memberi status kepada makhluk malaikat ini. Pelyano dan Elsenda menjadi kaya dan mengubah tempat tinggal mereka menjadi rumah bertingkat ganda. Mereka sampai pada titik di mana mereka ingin menyingkirkan malaikat ketika mereka sudah muak dengannya. Untuk mengejutkan mereka, bulu-bulu baru bertunas di sayap-sayap malaikat dan suatu hari yang indah ia terbang dan menghilang.

Sebagai teknik realisme sulap, penggambaran malaikat menjadi fiksi di mana keyakinan diserahkan kepada kredibilitas para pembaca. Kita harus yakin bahwa dongeng itu benar. Pembaca harus memaksakan imajinasinya untuk hidup sesuai standar fiksi. Enigma dari malaikat yang diciptakan tidak mengejutkan pembaca atau mengagetkan dia. Marquez mengeksploitasi genre lama dari dongeng untuk menciptakan ramuan aneh ini.

Penciptaan Sang Malaikat hasil dari keyakinan Katolik Marquez 'hotchpotch dan menjadi penggabungan dari pola dasar yang memiliki dualisme kosmik ilahi dan profan. Ini dapat dilihat sebagai dugaan penulis yang datang untuk berdamai dengan menulis fiksi yang sangat tidak dewasa. Semua konten dalam fiksinya sangat hiperbolik dan memiliki suasana aura yang duniawi dan sembrono. Penciptaan pola dasar hasil dari ketidaksadaran penulis. Arketipe memiliki penjelasan rasional yang merupakan sublimasi naluri tak sadar ke norma yang lebih masuk akal dan dapat diterima. Di satu sisi kita dapat membayangkan penggambarannya tentang malaikat kepada yang jatuh dan yang lainnya seorang manusia yang digambarkan dengan keistimewaan yang agung. Ada selokan di luar biasa, selokan dengan genangan malaikat falibilitas.

Pasangan yang menemukan malaikat yang jatuh milik kaum proletar. Aspirasi mereka terperangkap dalam benang manusia untuk kemakmuran. Tidak diragukan lagi setelah ditemukannya malaikat, mereka naik ke posisi sosial kelas dan menjadi sangat kaya dengan memungut bayaran untuk melihat malaikat. Penulis memiliki konsepsi yang salah tentang kelas dan mempromosikan cita-citanya untuk menjadi milik borjuis.

Alur ceritanya tidak meyakinkan sama sekali. Setelah ditutupi dengan kotoran dan lumpur, semua bulu baru tiba-tiba tumbuh di sayapnya dan dia mulai terbang. Tidak ada plot yang kredibel sama sekali. Fiksi postmodern bergerak ke ranah menciptakan cerita di mana plot adalah konstruk minimal. Untuk satu hal malaikat adalah fiksi dan resusitasi dari jatuh ke penerbangan dapat dianggap sebagai perhiasan fiksi hiperbolik.

Analisis Kritis Legenda Sleepy Hollow oleh Washington Irving

Washington Irving menenun berton-ton jaring laba-laba sebelum ia sampai ke plot utama ceritanya. Saya ingin menganalisis cerita dari sudut pandang Roman, Fiksi Gothic, Marxisme, Psikoanalisis dan Feminisme.

Sebagai roman, kisah ini berputar di sekitar upaya protagonis Ichabold Crane untuk merayu Katrina. Ichabold Crane datang ke desa untuk menjadi guru sekolah. Katrina seorang gadis montok memiliki banyak pengagum dan cerita itu mengatur konflik antara Brom Bones, pemuda pedesaan dan Ichabold yang juga pengagumnya. Kisah roman mengikuti pola cinta abad pertengahan yang khas. Para pria mencoba yang terbaik untuk membuat kemajuan asmara ke Katrina. Katrina merasa tertarik dibujuk oleh banyak pria. Paradigma romantis semacam ini diidentifikasi oleh Filsuf Kristeva sebagai milik melankolis yang merupakan kerinduan untuk sesuatu yang tidak dapat diperoleh. Dalam permainan wanita romantis ini dibungkam dan romansa bertindak sebagai permainan ritualistik mengejar untuk para pria. Apakah objek-objek perempuan adalah pengadilan yang disembah dan diperoleh dengan sikap tunduk? Apakah ideal romansa berubah menjadi wanita yang mengambil peran lebih aktif? Apakah wanita, hati yang puitis menjadi perhiasan? Apakah peran gender bergeser dan menjadi lebih feminin dalam romansa hari ini? Pertanyaan-pertanyaannya mudah dibingkai tetapi jawabannya sulit untuk ditebak.

Cerita dimodelkan di sepanjang garis fiksi Gothic dan desa dihantui dengan banyak cerita hantu. Yang paling menonjol dari mereka adalah legenda penunggang kuda tanpa kepala yang mengunjungi desa itu secara nokturnal dan kembali ke makamnya sebelum matahari terbit. Legenda penunggang kuda tanpa kepala menjadi inti dari alur cerita yang kemudian kita pahami pada akhirnya bahwa setelah pesta di rumah Katrina, sementara Ichabold Crane menunggang kuda, dia disapa oleh penunggang kuda tanpa kepala dan kehilangan kendali. dari kudanya dan ketika kepalanya dilemparkan padanya, dia menjadi berantakan total. Kita hanya bisa membayangkan bahwa penulis telah menenun plot sebagai cara yang dibuat oleh pesaing Ichabold, Brom Bones, yang merupakan pengagum Katrina untuk mengusirnya dari desa. Penulis telah menciptakan plot yang lemah, namun menyisakan banyak ruang untuk imajinasi fiktif. Pasca genre modern fiksi telah membunyikan lonceng kematian bagi Gothic. Pembaca zaman baru dapat membaca alur cerita sebagai konstruksi fiktif dan plot Gothic di era postmodern membosankan. Realitas bukanlah sesuatu yang fantastis tetapi estetis dalam istilah-istilah fiksi modern. Ridicule, ironi dan refleksi diri adalah alat yang digunakan penulis pos modern untuk mengeksplorasi karyanya.

Dari perspektif Marxian, kisah ini menggambarkan kehidupan kaum borjuasi elit, yang kaya tetapi kasar dan tidak berpendidikan. Ini adalah ironi bahwa mereka tidak membayar banyak hal penting untuk pendidikan anak-anak mereka. Ini terungkap dalam konstruksi sekolah yang jelek yang benar-benar gubuk. Negrit juga digambarkan dalam cerita dengan kelas kesadaran penghinaan. Kisah ini menunjukkan evolusi Amerika pedesaan dan sesuai dengan paradigma kesadaran kelas yang sombong, elit, namun kacau di perairan yang tidak canggih. Kepercayaan budaya dan nilai-nilai pedesaan Amerika adalah primitif dan sangat tercemar dengan super-naturalisme dan mitos. Tokoh protagonis, Ichabold adalah satu-satunya karakter yang menyerupai proletariat. Namun, sekali lagi, sang penulis membuat dirinya awan dengan kepercayaan takhyul. Perempuan terbatas pada peran ibu rumah tangga yang menyenangkan atau sebagai objek bagi laki-laki untuk mengatur pesona mereka.

Psikoanalitik berbicara, cerita berkisar hantu mengerikan, Kristen dan paganisme penyihir. Penduduk desa penuh dengan jargon yang membingungkan karena memiliki keyakinan Kristen yang kuat dan masih menjadi pengagum sihir. Salmagundi ini adalah kawah irasional yang disatukan. Orang menemukan kesulitan untuk mencerna mitos-mitos ini di era postmodern. Ini juga mengungkapkan kebingungan penulis tentang dialektika emosional antara keyakinan Kristen dan paganisme yang dipegang teguh. Pada tingkat pola dasar, dualisme kosmos dengan baik dan jahat muncul sebagai siluet yang melenggang pikiran dalam perforasi pembuktian. Iblis dan Tuhan menjadi atribut alegoris dari pikiran yang bingung dengan teka-teki misterius. Pikiran bawah sadar penulis dimanifestasikan dengan kesadaran yang menggabungkan mitos dan takhayul dengan realitas.

Melihat kisah dari sudut pandang feminis kita dapat mengatakan bahwa Pria adalah ayah falak yang mencari feminin Oedipal. Perempuan adalah ibu rumah tangga yang patuh, penuh kekanak-kanakan, atau gadis-gadis tolol yang siap dipikat laki-laki. Ya, Katrina adalah seorang feminis otoriter dalam hal percintaan. Dia menikmati semua pria menawan untuk memikatnya. Tetapi peran Katrina terbatas pada stereotip gender dan kurang dalam otonomi dan demokrasi. Bahasa phalik dari teks dengan membuat stereotipe maskulin dan feminin perlu dipertanyakan secara kuat melalui lensa dekonstruksi feminis. Jenis kelamin dan bahasa bergetar dengan magnet yang merupakan Bapa Suci Phallic.

Analisis Kritis dari Wordsworth's Poem Fidelity

Tropes yang digunakan dalam puisi Fidelity adalah: 'Ada kadang-kadang ikan melompat mengirim melalui keceriaan tandus'. Wordsworth mempersonifikasikan bahasa puisi. Sekali lagi dia berkata: 'tebing-tebing itu merepresentasikan suara serak gagak dalam simfoni yang keras juga merupakan contoh personifikasi. Sinar matahari dan ledakan terdengar adalah contoh sinestesia di mana warna dan suara digunakan sebagai perbandingan.

Berikutnya saya ingin mengomentari legenda puisi itu. Dongeng berbicara tentang Gembala yang bertemu dengan seekor anjing. Awalnya dia pikir itu serigala. Kemudian di dalam puisi, sang penyair mengarah ke Gembala yang menemukan sisa-sisa kerangka seorang pria yang tergeletak di dasar jurang. Penyair ingin kita membayangkan bahwa orang yang telah meninggal itu adalah seorang pengelana yang melakukan perjalanan ke tempat ini dan anjing itu adalah rekannya yang setia.

Ada misteri misteri yang melekat dalam puisi itu. Penyair menggunakan bahasa ketegangan dan legenda untuk menciptakan kisah tentang seorang musafir yang telah jatuh ke jurang. Apakah simbol Gembala merupakan alter-ego sang penyair? Gembala adalah arketipe dari orang yang memimpin kawanan. Gembala adalah ikon puisi pastoral yang terkenal. Puisi Wordsworth menyampaikan sifat pastoral. Alam dimanifestasikan sebagai filsafat yang menyebabkan kekaguman dan gemetar. Kesetiaan anjing meningkatkan rasa belas kasih kita kepada yang luhur. Wordsworth telah mengembangkan katarsis yang dinamis.

Selanjutnya saya akan merenungkan pola pikir penyair. Apakah puisi itu nyata atau dibayangkan? Kematian adalah tema simbolis yang dimanifestasikan dalam sisa-sisa kerangka manusia. Mengapa penyair tertarik untuk menggambarkan atau membocorkan atau memimpin Gembala ke tema kematian? Dalam mitos Yunani, Gembala melambangkan banyaknya kesuburan dan kelimpahan vegetasi. Wordsworth mengejutkan pembaca dengan memimpin Gembala untuk menemukan kematian. Staf Shepherd yang memiliki realisme sulap menyentuh kehidupan menghasilkan kematian di sini. Apakah Wordsworth ingin menyampaikan bahwa ada pola dasar Shepherd dalam diri kita semua? Dari kesuburan dan tanaman yang subur serta anggur, Shepherd memimpin pada penemuan kematian. Kesetiaan anjing dapat secara simbolis diubah menjadi identifikasi bahwa kita harus setia pada visi, cita-cita dan aspirasi kita.

Selanjutnya saya ingin mengomentari pencitraan alam yang digunakan dalam puisi itu. Penyair mengidentifikasi anjing di antara bebatuan tersebar yang mengaduk rem paku. Alam mengalir dalam bahasa puitis. Selanjutnya dia menggambarkan perlawanan anjing terhadap peluit atau teriakan. Anjing adalah simbol kesetiaan yang setia kepada tuannya yang sudah meninggal. Alam digambarkan dalam bahasa ratapan. Wordsworth berbicara tentang teluk kecil, jurang di depan dan danau di bawahnya. Alam begitu hidup seperti layar teater. Penyair juga menyebutkan keterpencilan. Satu-satunya keceriaan adalah suara ikan yang melompat di tarn. Suara lainnya adalah suara serak burung gagak yang dilambangkan oleh penyair sebagai simfoni yang keras. Penyair itu melihat pelangi dan awan dan kabut berkumpul seperti kain kafan. Sang Gembala berjalan di atas bebatuan dan batu untuk menemukan nasib tragis. Gembala menemukan bahwa seorang pria telah jatuh ke jurang. Penyair pada akhirnya menyimpulkan kesetiaan anjing yang mengawasi tuannya.

Analisis Kritis Jack Kerouac's On the Road

Jack Kerouac adalah salah satu pendiri perintis gerakan beatnik bersama Allen Ginsberg. Gerakan beatnik adalah gerakan yang membingungkan karena melibatkan gabungan antara Mystisme Paskah, Narkoba, dan Seks Bebas. Mungkin itu muncul dari depresi keterlibatan Amerika di Vietnam dan Perang Dingin. Saya membaca Kerouac's: On the Road tetapi saya tidak begitu terkesan dengan bahasanya. Ada sangat sedikit kiasan dan uraiannya biasa-biasa saja.

Kerendahan hati Kerouac terhadap pikiran dan sekaligus lompatan-lompatannya melintasi Amerika secara tajam digambarkan. Dikatakan bahwa buku ini ditulis dalam bahasa Jazz dengan ritme sinkopasinya tetapi saya tidak berpikir demikian. Kerouac memiliki seorang teman Dean yang dia ajak berdialog. Kerouac dihadapkan dengan kebosanan ekstrim dan mual. Ada kelimpahan dari rasa bersalah eksistensial.

Saya bingung dengan kedalaman laut oleh ketidaktahuan Kerouac tentang filsuf. Dia terus bergumam tentang Nietzche tetapi tidak berbicara apa pun tentang filsafatnya seperti 'Kematian Tuhan', elemen Apollonian dan Dionysian, melodi Apollo dan irama dan ketukan Dionysus yang berkontribusi pada pembuatan drama terutama tragedi. Saya merasa sangat kecewa dengan kurangnya pengetahuan Kerouac dan saya merasa seluruh gerakan Beatnik adalah salah satu dari keremajaan orang dewasa. The Beatniks tertarik pada mistisisme Timur terutama teori Karma dan Reinkarnasi. Saya ingin memunculkan perspektif Kristen tentang Karma. Karena Kristus Karma (Perbuatan) saja tidak akan membuat seseorang mencapai keselamatan. Keselamatan hanya datang melalui dilahirkan kembali di dalam Kristus. Doktrin reinkarnasi tidak masuk akal. Bagaimana bisa seseorang dilahirkan semut di kehidupan setelahnya? The Beatniks adalah pecinta gulma.

Buku itu mengoceh dari halaman ke halaman tentang perjalanan Kerouac yang semuanya tidak masuk akal seperti mitos Camus tentang Sisyphus. Kerouac terkenal karena feminisasi. Perempuan tidak manusiawi dan diperlakukan sebagai strumpet dan tikar pintu. Novel Kerouac tidak memiliki kedalaman wawasan karakter atau psikologis. Tidak ada tanda-tanda ironi. Prosa itu membosankan dan berantakan. Tidak ada katarsis. Membaca seluruh novel, saya tidak menemukan satu pun kiasan. Perjalanan yang dibuat oleh Kerouac bersifat santai dan steril dengan monoton. Kerouac memanjakan diri dalam mabuk dan doping. Tidak ada nada dalam novel dan itu adalah hasil dari pikiran yang biasa-biasa saja. Awalnya saya terpesona dengan gerakan Beatnik. Tapi saya kecewa dengan tulisannya. Setelah membaca novel: Saya merasakan sedikit kesuraman.

Analisis Kritis Puisi Satichidanandan: The Mad

The Mad dapat dianalisis dari beberapa sudut pandang. Mari kita lihat puisi dari sudut Kritik Baru. Kritik baru berfokus pada keindahan estetika puisi itu. Penyair mengatakan bahwa bahasa mereka bukan dari mimpi melainkan cahaya bulan dan meluap pada hari bulan purnama. Penyair itu menghiasi bahasa dengan estetika dari hiperbola fantasi sastra imajinatif. Mereka melihat Dewa yang belum pernah kita dengar. Di sini penyair itu menjelajah ke ranah ruang di mana orang gila dapat melihat dewa-dewa pribumi melalui cara kerja kesadaran batin mereka. Penglihatan mereka lebih surreal daripada manusia biasa. Mereka menggoyangkan sayap mereka ketika mereka mengangkat bahu mereka. Menggoyangkan sayap mereka adalah hiperbola metaforis. Pegang keyakinan bahwa lalat memiliki jiwa dan Dewa Hijau Belalang melompat ke sayap. Bahasa yang digunakan di sini adalah personifikasi. Pohon yang berdarah juga merupakan personifikasi. Surga berkilau di mata Kitten dan semut-semut bernyanyi dalam paduan suara juga bahasa personifikasi.

Dalam bahasa psikoanalisis, penyair memandang orang-orang gila sebagai objek spekulasi. Penyair berjalan dengan baik sampai pada tingkat menggambarkan gejala psikotik dan neurotik mereka. Mereka tidak sadar ras, agama, gender atau ideologi. Apakah orang gila hidup dalam keadaan kesadaran subjektif? Orang gila memiliki imajinasi yang surealis, kesadaran yang fiktif. Cahaya bulan dan afinitasnya menjadi imajinasi kesadaran yang melambung seperti burung. Dewa pola dasar yang mereka lihat melampaui imajinasi. Apakah penyair menyajikan keadilan puitis pada orang gila? Personifikasi pepohonan yang berdarah dan lalat memiliki jiwa bisa menjadi rujukan pada pembukaan pikiran bawah sadar sang penyair. Alam dimanusiakan melalui bahasa ekspresi puitis. Penglihatan Surga di mata Kitten dan semut-semut yang bernyanyi dalam paduan suara melukiskan keluarnya kesadaran penyair dari bahasa yang ditekan. Apakah penyair adalah nihilis panteistik? Sambil menepuk-nepuk udara penyair menyebutkan bahwa mereka menjinakkan angin topan dan ini menunjukkan bahwa pikiran sang penyair sendiri terobsesi dengan penggambaran bahasa sebagai neurotik. Waktu menjadi perjalanan internal di mana satu abad untuk manusia normal adalah yang kedua bagi yang gila. Kristus, Buddha, dan Big Bang semua tercampur dalam pikiran orang gila sebagai sindrom eklektik kesadaran neurotik.

Penyair juga pergi ke tingkat politisasi orang gila dan membuat mereka asing di padang pasir kesadaran. Dengan demikian yang dibuat tidak memiliki ras, agama dan gender. Ketika penyair mengatakan kita tidak pantas tidak bersalah, dia membeku pada perasaan mereka. Penyairnya narsistik dan tidak berempati dengan orang gila. Mengapa penyair menjadi sadis kata-kata? Mengapa penyair tidak bisa meninggalkan alam gila ke dunia eksistensi independen mereka?

Bagi Filsuf Foucault tidak ada kegilaan tetapi hanya keterasingan. Apakah penyair membenarkan kegilaan, realitas eksistensial hidup mereka melalui konstruksi arsitektur bahasa? Tatapan penyair bergeser ke marah sebagai tatapan yang lain. Yang lain adalah orang asing, alien dan penyair sedang menghadapi dia dengan kekejaman semantik. Penyair itu membuat orang gila dengan kata-kata absurd dan menggambarkan melalui lensa fetishisme surealis.

Bagaimana kita bisa mendekonstruksi bahasa kegilaan? Bahasa kegilaan dibius dengan tentara bergerak personifikasi jahat. Demokrasi digantikan oleh otoritarianisme penyair yang berbicara untuk bahasa orang gila. Belahan biner dari menjadi gila dan tidak gila begitu gamblang dilukiskan. Penyair tidak menjadi pendukung mereka, tetapi setan beracun yang menggunakan bahasa untuk mencemooh kegilaan dan menyebabkan pelanggaran dengan kesadaran perzinahan semantik.

Analisis Kritis dari Taman Jalan Forking oleh Jorge Luis Borges

Jorge Luis Borges adalah seorang penulis terkenal dari Fiksi Amerika Latin. Dia dikenal karena gaya menyajikan karyanya melalui perangkat sastra realisme sihir. Sepanjang karya-karyanya, ia terpesona dengan tatapan magis yang membingungkan, berbagai realitas yang ada di labirin dan ia mahir menulis komentar tentang buku-buku imajiner yang tidak ada.

Di Garden of Forking Paths, sang protagonis adalah mata-mata dan ceritanya ditulis di latar belakang Perang Dunia 1. Tugasnya adalah mengirimkan pesan rahasia kepada rekan-rekannya di Jerman. Dia dikejar oleh Madden. Dia melakukan perjalanan dengan kereta ke rumah Sinologist terkenal Dr. Stephen Albert. Di sana diskusi berputar di sekitar buku yang belum selesai yang ditulis oleh Bapa dari protagonis. Di dalam buku ada beberapa plot. Sebagai contoh: dalam satu situasi seorang pria adalah teman dan musuh yang lain kemudian saingan bertemu dan menembak satu sama lain dan kemudian melarikan diri. Bagian yang mengejutkan dari cerita ini adalah si protagonis menembak Albert dan kemudian ditangkap oleh Madden. Borges mengungkapkan pada akhirnya bahwa ia mampu menyampaikan rahasia pemboman kota tertentu oleh Jerman.

Struktur naratif dari cerita ini adalah lurus ke depan, dari awal sampai akhir. Ceritanya mengikuti alur cerita tradisional. Plotnya bukan yang sangat meyakinkan dan mengungkapkan perjuangan penulis sastra untuk menciptakannya.

Tokoh protagonis yang merupakan mata-mata daripada benar, tradisinya digambarkan sebagai orang yang tertarik pada Sastra. Dia terus-menerus merenungkan naskah yang membingungkan dan tidak koheren dari leluhurnya, labirin yang dibuat. Ketertarikan penulis pada labirin adalah ambiguitas fiksi paradoks. Adakah 'jejak' makna ketika seseorang melempar atau menggali struktur semantik makna. Satu datang pada kekosongan tanda dan apa yang ditinggali adalah perhiasan sastra. Penulisnya lebih menyerupai komentar daripada karya fiksi.

Arti waktu direnungkan secara fiktif. Borges mengaitkan beberapa dugaan waktu. Pertama-tama, ada waktu di buku yang linear. Kemudian ada banyak zona waktu fiksi di mana waktu dibuat menjadi gerakan komik antikik lucu. Bagi Borges, waktu seperti panah Zeno, meskipun bergerak, diam di setiap jalan. Ya, Borges telah memberikan kepada kita aspek sastra waktu, yang terinternalisasi yang berputar di sekitar ontologi menjadi manusia sebagai salah satu pengalaman. Waktu Borges menyerupai jam pelukis Dali yang mencair.

Meskipun tidak banyak kiasan yang dibuat, Borges pergi sejauh menyarankan metafora. Seluruh cerita berputar di sekitar simbolisme metafora. Manusia, burung, matahari terbit, labirin dan bahkan waktu menjadi gangguan metafora dari kreativitas penulis. Cerita menjadi sebuah ensiklopedia imajiner di mana ruang fiksi adalah imajiner serta bertumpu pada hiperbola berlebihan yang nyata.